（一）
爾時，有一比丘，以網袋盛鉢而掛於杖，於非時由村門而出。眾人言：「諸尊者！盜賊行於彼處，彼之劍閃光。」追隨而捕之，知〔是比丘〕而放之。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！汝持杖與網袋耶？」「友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何比丘持杖與網袋耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，世尊……「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得持杖與網袋，持者墮惡作。」
（二）
爾時，有一比丘病，無杖不能來回行走。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘執杖。諸比丘！與此應如是行：彼病比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
『諸大德！我病，無杖不能來回行走，請僧伽與執杖認可。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此某甲比丘病，無杖不能來回行走，彼請僧伽與執杖認可。若僧伽機熟，僧伽與某甲比丘執杖認可。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此……請……。僧伽與某甲比丘執杖認可。與某甲比丘執杖認可，具壽聽者默然，不聽者請言。
僧伽已與某甲比丘執杖認可。具壽聽故默然，我如是了知。』」
（三）
爾時，有一比丘病，無網袋不能攜鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘網袋認可。諸比丘！當如是與：彼病比丘……『……〔同第五 小事犍度二四（二）。「執杖」改為「網袋」。〕……了知。』」
爾時，有一比丘病，無杖不能來回行走，無網袋不能攜鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘執杖和網袋認可。諸比丘！當如是與：彼病比丘……『……〔同第五 小事犍度二四（二）。「執杖」改為「執杖和網袋」。〕……我如是了知。』」
## 二五 反刍
（一）
爾時，有比丘是反芻〔吐而再嚥〕者，彼再三反芻而嚥。諸比丘忿怒、非難：「此比丘非時而食。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此比丘由牛胎死沒未久，諸比丘！許反芻者吐而再嚥。諸比丘！但出口外者，不得嚥，嚥者應如法治之「應如法治之」yathādhammo kāretabbo，相當於波逸提三七、三八、四〇（漢譯南傳大藏經律二之一一四頁）。。」
## 二六 落食
（一）
爾時，一群人行僧次食，於食堂，撒落許多飯粒。眾人忿怒、非難：「為何供養諸沙門釋子飯，〔彼等〕不一心受之耶？一一之飯粒皆百勞力之所成也。」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！所與之〔食〕而掉落者，許自取而食。諸比丘！若已示謝，則施主〔取之〕。」
## 二七 爪、发及其他
（一）
爾時，有一比丘，留長爪而行乞食。有一婦女見而言彼比丘，曰：「來！行淫法。」「止！姊！此非相應法。」「若汝不為者，我今以己之爪傷四肢，裝忿怒，言此比丘犯我。」「姊！汝自知。」時，彼婦女以己之爪傷四肢，裝忿怒，言：「此比丘犯我。」諸人跑來，捉彼比丘。彼諸人見彼婦女之爪中有皮及血跡，言：「此唯此婦女所為，非比丘所為也。」放彼比丘。時，彼比丘往僧園，以此事言諸比丘，〔諸比丘曰：〕「友！汝有長爪耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何比丘留長爪耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得留長爪，留者墮惡作。」
（二）
爾時，諸比丘以爪截爪，以口截爪，擦壁而指痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用截爪刀。」
截爪流血，指痛。「諸比丘！許截至肉處。」
時，六群比丘令磨二十爪。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令磨二十爪，令磨者墮惡作。諸比丘！唯許除污垢。」
（三）
爾時，諸比丘髮長。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！能互相剃髮否？」「能！世尊！」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許用剃刀、砥石、刀囊、布片及一切刀具。」
（四）
爾時，六群比丘令理鬚，蓄長鬚，令作如牛毛鬚，令作四角鬚，令垂胸，令垂腹，留髯，令剃密處毛。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令理鬚，不得蓄長鬚，不得令作如牛毛鬚，不得令作四角鬚，不得令垂胸，不得令垂腹，不得留髯，不得令剃密處毛，剃者墮惡作。」
爾時，有一比丘，密處有瘡，藥不著。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病之因緣，許剃密處毛。」
（五）
爾時，六群比丘以剪刀剪髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以剪刀剪髮，剪者墮惡作。」
爾時，有一比丘，頭有瘡，不能以剃刀剃髮。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者許用剪刀剪髮。」
爾時，諸比丘鼻長毛。眾人忿怒、非難：「猶如畢舍遮之信徒。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得留長鼻毛，留者墮惡作。」
爾時，諸比丘以礫、蜜蠟取鼻毛而鼻痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！許用鑷子。」
爾時，六群比丘令取掉白髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令取掉白髮，令取者墮惡作。」
（六）
爾時，有一比丘為耳垢所塞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用挑耳篦。」
爾時，六群比丘持種種金製、銀製之挑耳篦。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種挑耳篦，持者墮惡作。諸比丘！許用骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製。」
## 二八 金属器及其他
（一）
爾時，六群比丘多蓄藏銅物、鍮物。眾人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「為何諸釋子沙門多蓄藏銅物、鍮物耶？猶如鍮商人也。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得蓄藏銅物、鍮物，蓄藏者墮惡作。」
（二）
爾時，諸比丘疑懼而不敢用塗藥箱、塗藥篦、挑耳篦、柄。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用塗藥箱、塗藥篦、挑耳篦、柄。」
爾時，六群比丘背靠僧伽梨而坐，僧伽梨衣之緣壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得背靠僧伽梨而坐，坐者墮惡作。」
爾時，有一比丘病，彼無繫紐不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用繫紐。」時，諸比丘生是念：「應如何作繫紐耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用織機、梭、緒、籌及一切織具。」
## 二九 腰带
（一）
爾時，有一比丘，不著腰帶而入村邑乞食。彼於道路失落安陀會，諸人叫喚，彼比丘羞愧。時，彼比丘往僧園，以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不著腰帶不得入村邑，入者墮惡作。諸比丘！許著腰帶。」
（二）
爾時，六群比丘持種種腰帶：有細織者，有形如水蛇頭者，有形如小鼓者，有形如耳環者。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種腰帶：細織物者，形如水蛇頭者，形如小鼓者，形如耳環者也，持者墮惡作。諸比丘！許用兩種腰帶：細縷帶及編帶也。」
帶緣損。「諸比丘！許用形如小鼓者、形如耳環者。」
帶端損。「諸比丘！許帶端裝飾及重疊。」
帶之縫目損。「諸比丘！許用紐扣。」
爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐扣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐扣，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製……螺貝製、線製。」
（三）
爾時，具壽阿難著輕僧伽梨衣，入村邑乞食。為旋風吹揚僧伽梨衣。時，具壽阿難至僧園，彼以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用紐「紐」gaṇṭhikā，多說為衣裾之錘「塊」。但相當於五分律（第二十六卷）之處，譯為「衣紐」。參照大品原典四六頁之用例。、鉤。」
爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製、線製。」
爾時，諸比丘用紐、鉤而衣損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用紐、鉤板。」
用紐板、鉤板，縫於衣端而角開。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許紐板縫於衣端，鉤板縫於內側，入七指或八指處。」
（四）
爾時，六群比丘穿在家人之象鼻衣「象鼻衣」hatthisoṇḍaka，乃形容衣之形狀之名稱。、魚網衣、四角衣、多羅莖衣、百蔓衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣，穿者墮惡作。」
爾時，六群比丘纏在家人之纏衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得纏在家人之纏衣，纏者墮惡作。」
（五）
爾時，六群比丘著下帶。眾人忿怒、非難：「猶如國王之擔夫。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著下帶，著者墮惡作。」
## 三〇 天秤棒
（一）
爾時，六群比丘荷天秤棒。眾人忿怒、非難：「猶如……國王之擔夫。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得荷天秤棒，荷者墮惡作。諸比丘！許一面擔棒、二人棒、頭荷、肩荷、腰荷、提荷。」
## 三一 杨枝
（一）
爾時，諸比丘不嚼楊枝，口中有臭氣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五種過患：眼不明，口中臭，味覺處不清淨，覆痰，痰𤷜覆食，食無味。諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五事之過患。諸比丘！嚼楊枝者，有如是五事之功德：眼明，口中不臭，味覺處清淨，不覆痰，痰𤷜不覆食，食有味。諸比丘！嚼楊枝者，有如是五種之功德。諸比丘！許用楊枝。」
（二）
爾時，六群比丘嚼長楊枝，以此打諸沙彌。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得嚼長楊枝，嚼者墮惡作。諸比丘！最長可用至八指之楊枝。不得以此打沙彌，打者墮惡作。」
爾時，有一比丘，嚼過短之楊枝而刺喉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得嚼過短之楊枝，嚼者墮惡作。諸比丘！許用最短四指之楊枝。」
## 三二 草木
（一）
爾時，六群比丘燒草木。眾人忿怒、非難：「猶如燒炭夫「燒炭夫」davadāhaka，原語之意是燒草木者，於此缺明瞭的職業名，故依英譯推測而譯。。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得燒草木，燒者墮惡作。」
爾時，精舍為草所覆，以野火燃燒而燒精舍，諸比丘疑懼而不逆燒、不防護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！野火燃燒時，許逆燒、防護。」
（二）
爾時，六群比丘爬樹，由樹至〔彼〕樹。眾人忿怒、非難：「猶如猿猴。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得爬樹，爬者墮惡作。」
爾時，有一比丘，於拘薩羅國往舍衛城之途中，為象所追。彼比丘跑於樹下，疑懼而不敢爬樹。彼象往餘處。時，彼比丘往舍衛城，以此事告諸比丘。「諸比丘！有事時許爬人高之樹，有災害時許爬〔必要高度之樹〕。」
## 三三 雅语及其他
（一）
爾時，有名為夜婆、瞿婆之二比丘，乃是兄弟，生於婆羅門，言語善美，音聲善美。諸比丘詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之諸比丘白世尊，曰：「世尊！今諸比丘名異、姓異、生異、族異而出家，諸比丘以各自之言詞污佛語。世尊！願我等將佛語轉為雅語「雅語」chandaso，吠陀之用語。。」佛世尊呵責：「諸愚人！汝等為何言願我等將佛語轉為雅語耶？諸愚人！此令未信者……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得將佛語轉為雅語，轉者墮惡作。諸比丘！許以各自言詞學習佛語。」
（二）
爾時，六群比丘學習順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！視順世〔外道〕為精要者，於此法、律，能增長至廣大、方廣否？」「此事不然！」「視此法、律為精要者，應學習順世〔外道〕耶？」「此事不然！」「諸比丘！不得學習順世〔外道〕，習者墮惡作。」
爾時，六群比丘教順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教順世〔外道〕，教者墮惡作。」
爾時，六群比丘學習畜生咒。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得學習畜生咒，習者墮惡作。」
爾時，六群比丘教畜生咒，眾人忿怒、非難：「猶如……如在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教畜生咒，教者墮惡作。」
（三）
爾時，世尊為大會眾所圍繞，說法時，打噴嚏，諸比丘高聲大聲而言：「世尊長壽「長壽」jīvatu，祈求噴嚏者之健康是一種習俗。！善逝長壽！」因其聲而中斷說法。時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！打噴嚏時，言：『長壽！』緣此，有生死耶？」「此事不然！」「諸比丘！打噴嚏時，不得言：『長壽！』言者墮惡作。」
爾時，諸比丘打噴嚏時，眾人言：「大德長壽！諸比丘疑懼而不語。眾人忿怒、非難：『何以沙門釋子打噴嚏時，〔眾人〕言：「長壽！」時，不言耶？』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人欲吉祥者，諸比丘！若在家人言『長壽』許言『長壽』。」
## 三四 蒜
（一）
爾時，世尊為大會眾所圍繞，坐而說法，有一比丘食蒜，彼不欲困攪諸比丘而坐一面。世尊見彼比丘坐於一面，見而告諸比丘曰：「諸比丘！彼比丘為何坐於一面？」「彼比丘食蒜，不欲困攪諸比丘而於一面坐。」「諸比丘！若噉此〔物〕，當遠離如此說法，則當食此〔物〕否？」「此事不然！」「諸比丘！不得食蒜，食者墮惡作。」
（二）
爾時，具壽舍利弗患腹痛。時，具壽摩訶目犍連至具壽舍利弗處。至已，語具壽舍利弗曰：「友！舍利弗！汝以前腹痛依何而得安穩耶？」「友！蒜也。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病之故，許食蒜。」
## 三五 大、小便所
（一）
爾時，諸比丘於僧園到處小便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊小便。」
僧園污臭。「諸比丘！許用尿甕。」
坐而小便困難。「諸比丘！許安腳處。」
安腳處無圍，諸比丘恥而不敢小便。「諸比丘！許圍三種牆，謂：瓦牆、石牆、木牆也。」
尿甕無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」
（二）
爾時，諸比丘於僧園到處大便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊大便。」
僧園惡臭。「諸比丘！許用糞坑。」
糞坑側面損壞。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」糞坑低而水浸。「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時困難。「諸比丘！許作三種階：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許用欄干。」端坐而大便時跌倒。「諸比丘！許張牀，於中作洞而大便。」坐而大便困難。「諸比丘！許作安腳處。」
（三）
於外小便。「諸比丘！許用尿壺。」
無屎篦。「諸比丘！許用屎篦。」無屎篦拭布。「諸比丘！許用屎篦拭布。」
糞坑無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」
於露天大便，因寒、熱而疲倦。「諸比丘！許作廁房。」廁房無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」廁房草、粉散亂。「諸比丘！於貼後，內外塗之。塗白色、黑色、紅土子，許設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、衣繩。」
爾時，有一老羸比丘，大便起時倒下。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作欄干。」
廁所無圍。「諸比丘！許以三種圍牆：瓦牆、石牆、木牆也。」
（四）
無門樓。「諸比丘！許作門樓。」門樓無門。「諸比丘！許作門……紐。」門屋草、粉散亂。「諸比丘！許於貼後，內外塗之……設……棚……。」
房多濕。「許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」水積。「諸比丘！許作排水溝。」無洗淨瓶。「諸比丘！許用洗淨瓶。」無灑盆。「諸比丘！許用灑盆。」坐洗困難。「諸比丘！許作安腳處。」安腳處無圍，諸比丘恥而不洗。「諸比丘！許作三種圍牆，謂：瓦牆、石牆、木牆也。」洗瓶無蓋，為草、粉、塵所污。「諸比丘！許用蓋。」
## 三六 非行
（一）
爾時，六群比丘行如此之非行，謂：自種華樹……〔同第一 羯磨犍度一三（一）～（二）〕……種種之非行。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕……「諸比丘！不得行種種非行，行者當如法治之。」
## 三七 器物
（一）
爾時，優樓頻螺迦葉出家。時，僧伽多得銅物、木物、土物。時，諸比丘生是念：「世尊許得或不許得銅物耶？許得或不許得木物耶？許得或不許得土物耶？」諸比丘以此事白世尊，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！除兵器外之一切銅物，除高牀、長椅子、木鉢、木履外之一切木物，除摩擦具、陶物外之一切土物，皆許之。」
# 摄颂
攝頌曰：
樹木．柱．壁．摩浴處 用乾闥婆掌及紐
搔背具．互相擦身 疥癬．老羸．以手擦
不持耳環．璫．首飾 手環．腕環．腰．手飾
長髮．櫛．與蜷局櫛 以及手．蠟油．水油
用鏡．水面．以至瘡 塗面．摩擦．及粉飾
彩染面．四肢．眼疾 山頂祭以及長調
菴婆果．果皮一切 外有毛皮之毛衣
蛇．斷男根與栴檀 種種鉢．台．金．厚．褶
彩色．損之及惡臭 熱處．破壞及板榻
地牀．以及草敷具 小布．屏．籠．作鉢袋
肩紐．繫線．壁樁．牀 座牀．大膝．傘．開門
瓠壺．瓶壺並髑髏 屑片乃至於容入
以手撕破．杖與金 鉢．果皮以及竹筒
粉．麥粉．石粉．蜜蠟 粉袋．不正．不平衡
結．地上．損．適及標 繃線．不洗．並濕．履
指韜．針筒．袋．纏線 露地．低．積土．困苦
倒．草與粉．塗內外 白．黑以及紅土子
華鬘．蔓．摩竭魚牙 棚乃至衣架．衣繩
此等普導師所許 放置於其處而去
乃至於壞迦絺那 解之以及許靠壁
盛針．藥於鉢而往 袋．纏線．以及結履．
遊行途中二比丘 水不淨．求濾水囊
布及水瓶濾水器 牟尼行至毘舍離
於此處許用有框 濾布之濾水囊．蚊
殊妙食．多病．耆婆 經行．暖房．不平處
地低．三積土．跌倒 階梯．欄干和欄楯
露地．草粉．塗內外 白．黑．紅土子．華鬘
蔓．摩竭魚牙．及棚 衣架．衣繩．地填高
積土．階梯．並欄干 以及門．楣和門柱
閫．枘．閂．以及木栓 針．楔．鍵孔．紐孔．紐
基底．烟管．及中部 面之粘土．惡臭．燒
給水處．乃至水盆 不使發汗又多濕
擦洗．並作排水溝 設置座牀及門樓
砂礫．踏石．排水溝 裸形．地上乃至雨
被覆物以及井．壞 三種蔓．腰帶．槓杆
滑輪以及汲水輪 容器多壞．銅．木．革
堂．草．蓋．以及水槽 水盆．牆．濕．排水溝
冷．蓮池．水滿．半覆 四月．臥．乃至刀柄
不決定及粉飾枕 支杖．食不臥．瓦達
菩提．往．瓶．摩擦具 掃帚以及摩足具
唯用礫．砂和海石 有多羅葉扇．花瓶
蚊拂．牛尾之拂子 傘蓋．無．僧園．三種
網袋．認可．反芻者 飯粒．截長爪．指痛
出血．量二十之爪 髮長．剃刀與削刀
刀囊．刀柄與刀具 理鬚．長鬚．四角鬚
垂胸．垂腹．並留髯 令剃除密處之毛
病．刀．瘡．及長鼻毛 礫．白髮．耳塞．種種
蓄銅物及靠．繫紐 緒．籌．帶．織．水蛇頭
形如小鼓．耳環者 多羅莖衣．百蔓衣
纏在家人之纏衣 著下帶．荷天秤棒
楊枝．打．刺喉．野火 逆燒樹木．乃至象．
夜婆．學習順世教 以及畜生咒．噴嚏
吉祥．食蒜．及腹痛 污臭．困難．安腳處
羞恥．無蓋．處處臭 惡臭．糞坑．壞．地低
積土．階梯．欄干．端 困難而作安腳處
外．壺．尿篦．尿拭布 無蓋．廁房．門及楣
門柱．閫．枘．閂．木栓 針．楔．鍵孔．紐．紐孔
塗內外．白．黑．華鬘 蔓．摩竭魚牙及棚
衣架．衣繩．老羸．牆 門樓．砂礫及踏石
排水溝和洗淨瓶 盆．困難．恥．蓋．非行
許除兵器之銅物 方椅．長椅．鉢．履外
一切木之所成物 敬請大牟尼允許
除摩擦具．陶物外 敬請如來哀愍者
許用一切之土物 事之教說盡如前
知略說攝頌理趣 如此律小事犍度
共有一百十件事 如是住之於正法
而以攝受善美者 善學持此律聖者
有利益心而善來 以揭燈明而堅固
多聞者當受供養